Hoy, como en todos los tiempos, un místico es alguien tan necesario como inútil para su generación. Es inútil porque no produce nada y lo que ofrece no se puede comprar ni vender. No tiene precio en el mercado. Se escapa a quien lo quiere prender y confunde a quien lo quiere comprender. Por ello hay que apartarlo, porque se interpone entre la inmediatez de lo que hay que lograr y producir. El místico dice: lo que verdaderamente es, ya existe. Sólo hay que aprender a percibirlo. Molesta también a la institución, porque la relativiza y le recuerda que el cielo que ha pintado en el interior de sus bóvedas no es el cielo abierto auténtico.

Pero, a la vez, su presencia es indispensable porque señala un modo de existencia que anhelan todos los seres y las mismas instituciones. Ha nacido para alentar la llama sagrada que arde en todos y en todo. El fuego del místico es diferente al del profeta. Éste señala y grita lo que falta, mientras que el místico indica lo que ya es. El profeta habla del todavía no, mientras que el místico habla del ya sí. Ambas cosas son necesarias.

El místico no es ingenuo, sino inocente. La ingenuidad es una inmadurez que hace ciegas y torpes a las personas, porque les impide confrontarse con los elementos oscuros de la realidad y de sí mismos, mientras que el inocente lo ve todo, lo percibe todo y, sin echarse atrás, se entrega.

Otra de las cosas propias del místico es su capacidad de conjugar paradojas. Por un lado, es alguien exquisitamente cercano a las personas y a sus situaciones, pero también resulta inalcanzable, retirado en una extraña lejanía. Estando plenamente presente, está también ausente. Se halla en otro Lugar, y cuando está en otro lugar, se percibe su presencia. Su hablar es silente y con su callar, habla. Las palabras son sagradas para él -o ella-; por eso no las malgasta. Y por ello también sabe escuchar, y entiende lo que los demás no entendemos. Habla, mira, comprende desde un lugar diferente; a veces, tan diferente, que parece locura. Pero su locura no es más que el choque que produce en nosotros su anticipación de Realidad.

Ama cada objeto, cada planta, cada pétalo, y queda fascinado por ellos, pero, a la vez, puede prescindir de ello. Todo él es ternura, pero también vigor. Es frágil y fuerte a la vez. No puede soportar el dolor de los pequeños. Ve desde ellos y para ellos, y su oración es siempre por ellos.

Es concreto, arraigado en su tiempo y en su lugar, capaz de un hablar sencillo y de poner ejemplos que los más pequeños comprenden, y a la vez, es universal, porque percibe lo que atañe a la condición común de los humanos. Ve la parte en el todo y el todo en la parte. Podríamos decir que tiene un instinto fractal, que es tal como hoy los científicos comprenden que está constituido el entramado de la realidad.

Es de una libertad soberana pero, a la vez, está al servicio de todos, porque percibe la irrepetibilidad de cada persona y de cada cosa, y ello le hace caminar por tierra sagrada. Acoge a cada ser como una epifanía y, estremecido, se somete libremente porque sabe que su yo no le pertenece, sino que es sólo receptáculo y testigo de las existencias ajenas.

Ama su tradición, aquella que le ha nutrido y le ha guiado, pero no hace un absoluto de ella. Sabe que “ser original es retornar a los orígenes”, no para repetirlos sino para recrearlos. Y el origen de cada tradición está más allá de ella misma, antes de que surgiera. Conoce el camino de la Fuente, “aunque es de noche”. Su fe es transconfesional, porque sabe que la existencia está atravesada de Presencia y ello es lo que celebran todas las tradiciones. Se alegra con ellas, por su diversidad y su riqueza.

Como un compás, con un pie está arraigado en su propio centro, y con el otro recorre los círculos de la alteridad. Este centro no es sólo el de la tradición a la que pertenece, sino que es un Centro más hondo que, descentrándole, le recentra.

Todo él está vacío. Su existencia es un pasaje por el que otros transitan para descubrirse a sí mismos. Como un icono, su sola presencia ayuda a los que le rodean a descubrir la hondura que les habita. Él sólo calla y ve. Y su alegría, tanto como su nostalgia, son inmensas.(J. Melloni)

Paz y bien

Leo

• Un odontólogo de la ciudad de Córdoba, de  35 años, casado con una arquitecta y padre de un bebe de un año; quedo en escribirme para hacerme algunas preguntas.
• Un líder de jóvenes de una Iglesia Evangélica en Mercedes (San Luis), de 42 años; también me pidió la dirección para hacerme algunas preguntas.
• Una licenciada es sistemas de unos 42 años, soltera radicada en Río Tercero, a esta le aclare sobre algunos charlatanes, que lucran a costa de el sano interés que hay en los hombres y mujeres de este siglo sobre estos temas.

 Si bien a estos puedo calificar de gente de cierta cultura, todos ignorantes de los alcances de la práctica contemplativa, sus formas, etc. etc. con muchos temores y mezclan… ponen todo en una misma bolsa (es igual un charlatán que un verdadero maestro).

 Me sorprendió  el interés de esta gente que sin buscar trajeron el tema… también me pregunte ¿porque a mi? ya que me desenvuelvo como cualquier hombre común o normal, bueno esto lo tendrían que decir ustedes no solo los que me leen sino los que me escuchan (ja) me miro en el espejo y no me veo para nada raro.

¿De donde proviene este misterioso atractivo?

¿Es pura moda?

¿Es curiosidad por lo exótico?

¿Es una evasión de la propia problemática hacia un mundo desconocido?

Creo que todo esto puede influir parcialmente… pero en realidad es otra cosa…

El hombre y mujer actual va sintiendo la profunda insuficiencia de las estructuras ambientales  que le condicionan. Desde su más auténtica esencia, siente, cada vez con más intensidad, que el imperio de las formas de pensar y actuar con que se ha de hacer frente a su vida en el mundo deja vacía de sentido su vida interior. Cuando la fe no le anima, su creciente soledad interior le arrastra a evadirse de si mismo y proyectarse en el mundo exterior. Alienado de sí mismo, le falla el hálito vital. Angustia y sentimiento de culpabilidad se adueñan de él o ella. No se explica por qué y, desconcertado, busca una salida.

¿yo encontré la salida? de eso no tengo duda alguna… ¿será esa certeza lo que provoca la pregunta?

Que tengan una buena noche… es hora de ir al rincón del encuentro, y allí no hay preguntas…

Paz y bien

Leo

El primer medio de que se sirve el iniciado en el camino contemplativo es el silencio, por medio del silencio nos abrimos a la experiencia del Ser. El silencio como camino para la experiencias en que el hombre descubre el SER en si mismo, es ejercitado dentro del arte del recogimiento silencioso. El punto central de los monjes es el recogimiento silencioso, pero la sentada silenciosa no es solo practicada en los claustros. Es una práctica que forma parte de la vida de muchos hombres y mujeres… pero esta practica, solo al que busca aportará su más profunda posibilidad: el encuentro con el propio ser.

El fondo primigenio de la vida, tan fácilmente acallado por nuestra pretendida lucidez, nos habla, ante todo en el silencio. Ese silencio y calma no es ausencia de vida. Es más bien el silencio de esa sima de la eternidad en que todas las cosas están inmersas. Algo así como el silencio de Dios que, desde su reposo contempla su obra, con todo su pasado presente y futuro, en su unidad y totalidad. El que entienda este reposo como muerte o disolución, se quedará admirado de la inaudita actividad que puede brotar de ese perenne silencio. Ese silencio de lo insondable, manantial siempre claro de fe, porque nos colma con una vida que está más allá de todas las ideas y conceptos y, por lo mismo, es inaccesible a los tiros de imágenes, conceptos e interrogantes.

Paz y bien

Leo

Momento presente, momento de presencia.

No hay ninguna enseñanza de TNH que haya influenciado más profundamente la practica espiritual de millones de personas en Occidente, como la de cultivar la presencia plena en el momento presente. Cautivante por su sencillez, esta enseñanza es poderosamente libertadora cuando es puesta en práctica.

“La práctica de la conciencia plena es estar completamente vivo y vivir en profundidad cada momento de tu vida diaria. La conciencia plena te ayuda a palpar las maravillas de la vida para poder alimentarte y saberte. También te ayuda a acoger y transformar tu aflicciones en gozo y libertad”

¿Quién no quisiera estar completamente vivo en cada instante de su vida?

¿Quién no busca ser nutrido, sanado, ser feliz y libre?

TNH ha podido traducir su propia experiencia de una vida profundamente vivida, en palabras que son fácilmente comprensibles para la gente del mundo de hoy. M.E. toca este tema frecuentemente. En uno de sus sermones dice que las criaturas no existen por si mismas, porque su ser se encuentra suspendido en la presencia de Dios. La persona que tiene a Dios “es penetrada por la presencia divina. Así estos dos maestros apuntan a la plenitud eterna, la presencia de Dios que esta disponible para nosotros cuando vivimos nuestras enraizadas en “la oscuridad del momento presente”, no dejándonos por preocupaciones y temores que nos aprisionen en el pasado o en el futuro. Esta focalización en la plenitud del momento presente no niega la importancia que la tradición judeo-cristiana da al desenvolvimiento paulino de la historia, que se encamina hacia un punto final de plenitud.

Aprendiendo del maestro Eckhart y Tic Nhat Hanh, de B.Pierce)

Paz y bien

Leo (mu)

Maestro… ¿soy dualista?

Jesús, que nació en el seno de una religión profundamente dualista, en el que toda la historia de Israel es la historia de su relación con el Dios omnipotente y creador, cuya divinidad personificada influye en la historia de los hombres “desde fuera”, dedicó su vida y su mensaje a acercar la figura divina a la vida humana, haciéndole el Padre común, presente e intimo en la vida humana. Su programa es un programa de acción amorosa y de misericordia. Su propuesta no entra en discusiones filosóficas. Habla para la gente sencilla, y principalmente propone un programa de acción del espíritu, dirigido a la renovación de esta vida con la instauración del Reino de Dios, que ya “está en medio de vosotros”. Esta presentación solo es posible desde la experiencia mística de unidad, que queda sintetizada en Juan 8,49 “el Padre y yo somos uno”.

Los místicos de todos los tiempos, tanto sufíes, como judíos, como cristianos, y los maestros espirituales de las corrientes orientales, se expresan con mayor o menor atrevimiento en términos monistas. La experiencia de iluminación, la experiencia mística, sea cual sea el punto de partida cultural, es siempre de Unidad. Cuando el místico quiere transmitir algo de su experiencia, que es en esencia no mental, se encuentra en dificultades. Los maestros orientales lo expresan a través de la paradoja y la aparente o real contradicción, que ha quedado principalmente recogida en las colecciones famosas de koans o de “proclamaciones dela Realidad”. Los místicos cristianos también emplean la paradoja, pero no pueden dejar de expresar su experiencia como una experiencia de unidad con lo divino, y por tanto se alejan rotundamente de las posiciones religiosas ortodoxas, aunque no lo pretendan.

Gracias hermano Pedro…

Paz y bien

Leo

La esencia de la Contemplación La Contemplación es el camino místico que lleva a la experiencia del origen de lo divino, a la “esencia de cualquier forma” (Maestro Eckhart). Es un vivir y adaptarse al momento, a la presencia de la vida. Se trata de introducirse en el silencio que lleva al meollo de nuestro corazón en donde lo divino habita. Vivir desde el centro significa desarrollar el medio divino en la vida cotidiana. Para ello es necesario adiestrarse en el silencio, en el que imágenes, palabras y movimiento consciente se silencian, de forma que la oración se focaliza en el aquietamiento del cuerpo y la mente en atención amorosa. Para la práctica de la Contemplación, nos basamos en una forma de sentarse en silencio que se ha ido practicando por los místicos durante siglos. La práctica tiene tres elementos básicos: El recogimiento de la conciencia mediante un solo foco, la respiración o una palabra. La atención pura para crear un espacio para la “contemplación del puro Ser” o la “pura atención amorosa”. Caminar, trabajar y hacer cada movimiento de una forma consciente. La práctica puede llevar a un estado de conciencia, una pura percepción, una presencia que no juzga ni evalúa. Se trata de vivir en plena atención, incardinados en el presente, de forma que la comunión con el divino a través de la comunión con todos los seres se de. Para ello es necesaria la purificación de la conciencia, y el olvido del yo en el proceso del silencio interior, abriéndose al amor incondicional y la comunión con todo lo que existe. Este es un programa de compromiso personal con la Contemplación, que empieza con la práctica diaria del silencio interior, continua con el ejercicio de la atención en la vida ordinaria, y se refuerza con la opción de participar en tiempos intensivos de retiro de contemplación. Supone una transformación vital personal que permite la profundización en la vida religiosa y la transformación de la vida y de la conciencia. Si bien el enfoque especifico de este programa se basa en la experiencia y enseñanza de los místicos del medievo cristiano, la práctica está abierta a todos los que deseen participar en la práctica del silencio interior como búsqueda de un camino para la profundización espiritual, sea cual sea su perspectiva religiosa o espiritual. No se requiere ninguna procedencia o confesión específica. No obstante si se requiere una predisposición para experimentar la percepción del propio Ser con el fin de atravesar todas las capas y llegar a su esencia.

Paz y bien

Leo

El dualismo existencial es imprescindible para explicar el mito del paraíso perdido, la peregrinación sufriente en la vida terrena, y la recuperación de las almas justas para el paraíso por medio de las buenas obras y la gracia. Y también justifica la necesidad de la intercesión, de Cristo ante el Dios Padre, y de sus representantes sacerdotales en la tierra como intermediarios entre Dios y los hombres. Esta es la razón de ser y principio de la Iglesia, y por tanto la razón última de la persecución que siempre han sufrido las corrientes místicas y las filosofías monistas. El dualismo alma/cuerpo y vida mortal/vida divina ha influenciado profundamente la psicología y sicopatología en Occidente. Existe una neurosis colectiva que teme la falta de valor esencial de la vida humana, que es consecuencia de la vivencia separada, vulnerable, aislada, del ser humano en su conciencia mental egoica. El vivir humano implica la búsqueda nunca satisfecha de la plenitud, bien a través de la acumulación de bienes materiales, del hedonismo, de la búsqueda de poder y dominación, o bien mediante el rechazo radical de la materia (el mundo y la carne), que está en el fondo de la filosofía cínica, de los procesos anancásticos radicales, y en cierta medida en la ética estoica. La condena del mundo expresado por las autoridades religiosas, como fuente de pecado y perdición, es también la condena de la humanidad como neuróticamente incapaz de superar las esclavitudes de la carne y del mundo, por lo que la vida humana, en términos éticos y morales, es una continua patología de caer y ser perdonado, para volver a caer. Para que esto sea eficaz como proceso de dominación, es necesario una propuesta de premio (el paraíso futuro) o castigo (el infierno de los injustos), lo que concede poder a los interpretadores de los meritos entre los hombres. Estos intercesores tienen poder para perdonar y para amenazar o condenar, a través de la excomunión y de otros métodos. Esta es la fuente de poder de las iglesias institucionales, que solo se mantiene mientras el dualismo ontológico no sea discutido. Desgraciadamente esta es la causa ultima de la casi desaparición de la práctica contemplativa en Occidente.

En honor a mi hermana Lola.

Paz y bien

Leo

ni temeré las fieras…”

  “Para buscar (a Dios) se requiere un corazón desnudo y fuerte y libre de todos los males y bienes”. El caminante ha de seguir un camino de desnudez, de limpieza y vaciamiento, incluso de los consuelos espirituales. No se trata de condenar aquello que esta penetrado por lo divino, sino de realizar un proceso de transformación para percibir, para “despertarse”, y por ello se requiere el abandono de todo aquello que nos causa apego y nos entretiene en el camino, incluyendo nuestras propias imágenes y visiones de lo divino.

En el camino también se han de presentar nuestros propios demonios, nuestros miedos, nuestros fantasmas particulares. Esto es así porque es un camino interior de depuración, y nuestras neurosis de identificación, nuestras angustias y nuestras dependencias aparecerán como obstáculos en el camino. Ante ello, muchos contemplativos se echan para atrás y no aceptan el camino árido y el enfrentamiento con todo aquello que parecía resuelto, allanado.

Pero el contemplativo fiel, el totalmente decidido e impulsado por la llama de amor buscado, “…irá mas allende las fronteras…” Seguirá caminando, avanzando sean cual sean las circunstancias, y por mucha ceguera y oscuridad que le acompañe. Fray Juan hace referencia a las amenazas de la perdida de fama, de amigos y lugares comunes, al pánico por entrar por donde nadie va, por volverse loco. También hace referencia a las tribulaciones y trabajos que aparecen en el silencio, que forman parte del subconsciente en el que se plantea la batalla de la no identificación, de la perdida de identidad, que hace temblar y sufrir. Solo si la determinación es completa, y el coraje es el instrumento de la práctica, es posible repetir con el místico:

“El alma muy enamorada, que estima a su Amado más que todas las cosas, confiada en su amor y en su ayuda, dice con confianza: Ni temeré las fieras, y pasaré los fuertes y fronteras”.

Paz y bien

Leo(mu)

www.ocarg.wordpress.com

 Amigo… Abandone todas las preguntas excepto una:

¿quién soy yo?

Después de todo, el único hecho del que usted está seguro es que usted es.

El «yo soy» es cierto.

El «yo soy esto» no.

Esfuércese en encontrar lo que usted es en realidad. Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es.

Descubra todo lo que usted no es —el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso— nada, concreto o abstracto, que usted perciba puede ser usted. El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe.

Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted solo puede ser descrito en términos negativos, tanto más rápidamente llegará al fin de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el ser sin límites.

Paz y bien

Leo (mu)

www.ocarg.wordpress.com

Leo(mu)